田橫：本齊國貴族，秦末從兄起兵，重建齊國。楚漢戰(zhàn)爭中，自立為齊王，兵敗奔彭越。漢建立，率五百人逃亡海島，因不愿稱臣于漢，全部自殺，此島后稱“田橫島”。
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三、家族文化的傳承
全面認識中國傳統(tǒng)家族文化的內涵和社會意義，獲知它在血緣的小團體性、宗法性之外，在傳統(tǒng)社會以其忠孝的文化觀念，強調人生的社會貢獻和價值，忠誠于民族國家，傳承至今日，適應時代要求，成為中華民族和國家的堅實凝聚力的促成要素，建設當代社會倫理的一種不可或缺的群體力量和文化探索因素，是富有積極意義的文化成分。
傳統(tǒng)家族文化的內涵，我想有四個方面：1、為家族而活的人生觀。“光宗耀祖”的話，今天偶爾還能在事業(yè)有成者的口中吐出，他們自云努力向前，是為“出人頭地，光宗耀祖”。而這樣的話，在古人則是口頭禪，人們做事業(yè)，歷艱辛，有一個目標，就是光大門楣，為祖宗爭光。家族也以此期待于族人，看到有好苗頭的少年，長輩輒言：“此吾家之寶駒也，興旺發(fā)達即在此子”，遂用家族的集體力量，予以特殊的培養(yǎng)。胡適的父親胡傳就是獲得這樣的待遇，免走學徒經商的人生之路，從而求學出仕；他也以此回報家族，在太平天國戰(zhàn)爭中該族祠堂被毀，他乃殫精竭慮，克服種種困難，重建宗祠，保持胡氏家族的聲譽。古代人們的為家族爭光，表現(xiàn)在科舉時代，中舉人、進士者，返鄉(xiāng)要拜祠堂，或為宗祠立旗桿，或向家族捐獻田產，壯大家族實力�；实奂暗胤秸矔蚰橙说臉I(yè)績或義行，獎予匾額，家族將它掛在祠堂，引為殊榮。品官有家廟祭祀制度，成為法定承認的望族，何其榮耀。
2、尊祖敬宗的團體意識。“尊祖敬宗睦族”、“敦宗睦族”是家族史文獻中常見的詞語。尊祖，除了敬重在世的前輩，更重要的是講究對祖宗的祭祀。祭祖，是表示“水源木本”之思，“慎終追遠”之意。“我從哪里來”?是祖宗的遺胤，為先人所賜，所以要溯源報本，對祖先永遠保持敬重心情，進行永久的紀念——常備不懈的祭祀。如果能夠做到，世人便以為是宗族興旺的表征，所謂“月旦以敘彝論，薦時食，于春秋以隆祭典，斯稱大體，方為望族”。“敬宗”的“宗”是什么意思?涉及宗族的概念。東漢人班固執(zhí)筆的《白虎通》講了“族”與“宗”的關系，族是血緣關系的人的自然聚合，能不能凝聚為一個有組織的群體，則不一定，還要有其他的條件，這就涉及“宗”，對此班固寫道：“宗者何謂也?宗者尊也。為先祖主者，宗人之所尊也。禮曰：‘宗人將有事，族人皆侍。’古代所以宗必有祠何也?所以長和睦也。大宗能率小宗，小宗能率群弟，通其有無，所以經理族人者也。”宗主管先祖“主”的木主，即祖先存在的標志——神牌，說白了，就是主持家族的祭祀，而且只有他才有祭祀始祖的權力，并率領族人祭祖，因此，用今天的話來說，宗是家族組織的管理人，其代表人物在上古是宗子，后世是族長。敬宗是尊重宗子的權威，服從他的領導，認同他所代表的組織——宗族。
所以敬宗、敦宗的涵義，首先是族人以宗族為自己的組織，其次是認同宗族的代表宗子、族長為領導人，由他們帶領自己實現(xiàn)尊祖祭祖的愿望。一句話，敬宗、敦宗是宗族團體意識。至于睦族，是講處理好族人之間的關系，維護宗族的團結和合作，使宗族長存，是尊祖敬宗的必要內容。所以尊祖、敬宗、睦族三者，尊祖是目標，也是出發(fā)點；敬宗、睦族是實現(xiàn)目標的條件，是在尊祖的旗幟下實現(xiàn)家族的團結，所以敬宗是關鍵所在，如果沒有宗子，族人之間雖有血緣關系，并不能形成家族組織，家族就不可能舉行大規(guī)模的祭祀祖先的活動，在社會上就會默默無聞，怎么能成為望族!家族成員對宗族具有強烈的歸屬感，有著濃厚的家族團體意識，才能組成以宗子為標志的群體，才可能成為望族，為祖先爭光，也為活著的人爭取有利的立足于社會的條件。
四、田氏家族文化傳統(tǒng)
傳統(tǒng)家族文化與現(xiàn)代社會文化的鏈接點。傳統(tǒng)家族文化并沒有隨著傳統(tǒng)社會的轉型而消失，卻有許多內涵為當代文化所傳承，這中間似乎有一根鏈條將兩者銜接起來，其銜接點我想是：由孝到忠的國家認同觀念，即傳統(tǒng)孝道要求貢獻于社會，盡忠于家天下的君主、漢民族的國家，發(fā)展到今日是社會奉獻與忠誠于中華民族的國家；古今的家族均鐘情于社會倫理道德的建設和致力于家族歷史的紀錄——編修家譜；家族共同體認同精神的保持。有了這樣的鏈接點，就使得傳統(tǒng)家族文化能夠適應新時代的要求，調整其內涵，摒棄過時的宗法性的東西，而保存和發(fā)揚適應時代要求的成分。
周惠王五年，陳宣公疑公子御寇謀叛，殺之。公子完，字敬仲，乃厲公之子，與御寇相善，懼誅奔齊，齊桓公拜為工正。一日，桓公就敬仲家飲酒甚樂。天色已晚，索燭盡歡。敬仲辭曰：“臣止卜晝，未卜夜，不敢繼以燭也。”桓公曰：“敬仲有禮哉！”贊嘆而去�；腹跃粗贋橘t，使食采于田，是為田氏之祖。
子張問曰：“令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”“崔子弒齊君，陳文子（田須無）有馬十乘，棄而違。至于他邦，則曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之。之一邦，則又曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之。何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”
3、家族、家庭倫理精神是講求孝道。家族、家庭倫理講求上慈下孝，父母對子女的撫育，應有慈愛的態(tài)度，教給謀生的手段，但是在實際上，由于古代社會物質生產的有限，或者說不足，絕大多數(shù)父母所能做到的是在艱難困苦的生活條件下將孩子“拉扯大”，就是有恩于子女。社會的觀念對此似乎也不再有更高的要求。社會對“孝”比“慈”有更多的關注，產生的專門的經典著作——《孝經》，是科舉考試的教材。清朝順治皇帝說“孝為五常百行之原”，將孝放在人倫的首要位置，這種說法并不是他的發(fā)明，而是人們的普遍認識。孝道的全部內涵有三個方面：第一，一般說是生養(yǎng)、死葬、祭祀。“養(yǎng)”的要求，是生活上的贍養(yǎng)，態(tài)度上的尊敬，替父母設想的比他們自己還要周到，還要早，還要多；死后安葬，病時服侍湯藥，甚至割股療親，死后厚葬，以至賣產葬親；祭祀，在于虔敬和持之以恒，保護墳塋，維持林木的茂盛。內容是這樣，但能做到的程度在世人中會有很大的差異，而且這種養(yǎng)、葬、祭局限于對親人的具體態(tài)度，遠非孝道的全部。第二，本身事業(yè)有成，能夠揚名顯親。太史公之父司馬談說孝有三層涵義：“夫孝始于事親，中于事君，終于立身，揚名于后世，以顯父母，此孝之大者。”意思是盡孝的第一步為贍養(yǎng)雙親，第二步是忠于君主，第三步是自身出人頭地，能夠光宗耀祖，達到孝的最高境界。
4、孝與忠的交融性。孝與忠是兩個概念，是嚴格區(qū)分的，不可混淆，但是它們又有著極其密切的聯(lián)系性，并有交叉的內容。前述司馬談的話已經指出忠孝兩者的一致性，他說孝的“中于事君”，是孝包含對皇帝盡忠的意思。試想，孝道最高層次是揚名后世，以顯父母，怎么能揚名后世?可以是做好事，贏得社會的贊揚，但在司馬談的觀念中，是同事君連在一起的，那就是因為盡忠，獲得榮譽，從而得到盡孝的大名，可知孝道包含著忠君的內容。家訓要求做官的子弟，應有愛君之心，為君主辦事，敢于承擔責任，不結黨攬權，不貪墨，不戀位。所以要想做孝子，必須同時做忠臣。做官如此，做老百姓呢?同樣盡自己的責任，民諺“寧可終身無父，不可一日無君”，“君恩重于親恩”，所以要早完賦稅，做安順良民，所謂“守本分，完錢糧，不要縣官督責的是好百姓”。看來孝以忠為必要的內容，這樣使得家族與國家有了深厚內涵的連接點，產生一致性。而從忠的角度看，東漢時人們已經認識到“求忠臣于孝子之門”的道理，忠道承認孝道的合理性甚至孝道是實現(xiàn)忠道的前提。正是因為這個道理，國君鼓吹孝道，實行以孝治天下的政策，獎勵孝子順孫，表彰孝義之門，實行舉孝廉的用人方針。
中國傳統(tǒng)文化的精髓：忠恕之道、仁義禮智信、上善若水、天行健，君子以自強不息;地勢坤，君子以厚德載物。
和：家和萬事興、和氣生財、和為貴
忠孝之道：大舜文化，二十四孝之首
修身、齊家、治國、平天下（多大將）
